केन उपनिषद

केन उपनिषद

केन उपनिषद मुख्य उपनिषदों में से एक है , जो ज्ञान और शक्ति के अंतिम स्रोत की अनूठी और प्रत्यक्ष जांच के लिए प्रतिष्ठित है। इसके नाम, “केन” का शाब्दिक अर्थ है “किसके द्वारा?” या “किसके द्वारा?” – यह इसके पहले शब्द और इसके द्वारा उठाए गए मौलिक प्रश्न को दर्शाता है: “मन को किसके द्वारा निर्देशित किया जाता है? सांस को किसके द्वारा नियंत्रित किया जाता है?”

यह सामवेद से जुड़ा हुआ है , विशेष रूप से तलावकार ब्राह्मण से, जिससे इसका वैकल्पिक नाम तलावकार उपनिषद पड़ा है ।

संरचना और शैली: केन उपनिषद अपेक्षाकृत छोटा है, जो चार खंडों (खंडों) में विभाजित है:

  • खंड 1 और 2: मुख्यतः काव्यात्मक और सूत्रात्मक, इंद्रियों या मन के माध्यम से ब्रह्म की अज्ञातता पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
  • खंड 3 और 4: कथा, देवताओं पर भी ब्रह्म की सर्वोच्च शक्ति को दर्शाने के लिए दृष्टांत या रूपक प्रस्तुत करना।

केंद्रीय प्रश्न और विषय: अबोधगम्य द्रष्टा

केन उपनिषद का मूल उद्देश्य “शक्तियों के पीछे छिपी वास्तविक शक्ति” की खोज करना है। यह पूछता है:

  • मन को सोचने के लिए क्या प्रेरित करता है?
  • जीवन की सांस को कौन निर्देशित करता है?
  • आँख को देखने, कान को सुनने, और जीभ को बोलने का क्या कारण है?

प्रस्तुत उत्तर यह है कि ये कार्य स्वयं-पर्याप्त नहीं हैं। एक महान, पारलौकिक शक्ति है जो इन सभी को सक्षम बनाती है – वह शक्ति ब्रह्म है ।

मुख्य शिक्षाएँ:

  1. ब्रह्म सभी शक्तियों का स्रोत है (भाग 1 और 2):
    • उपनिषद में कहा गया है कि ब्रह्म “कान का कान”, “मन का मन”, “वाणी की वाणी”, “जीवन का जीवन” और “आंख की आंख” है।
    • इसका मतलब यह है कि ब्रह्म कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे इंद्रियों द्वारा देखा जा सके या मन द्वारा कल्पना की जा सके; बल्कि, यह वह मूलभूत वास्तविकता है जो संवेदन और कल्पना को सक्षम बनाती है । यह विषय है, वस्तु नहीं।
    • ब्रह्म को जानने का विरोधाभास: एक केंद्रीय विरोधाभास पर प्रकाश डाला गया है: “जिसे वाणी द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता है, लेकिन जिसके द्वारा वाणी व्यक्त की जाती है – उसे ही ब्रह्म के रूप में जानो, न कि जिसे लोग यहाँ पूजते हैं।” (केना 1.5)। यह विचार मन, आँख और कान के लिए दोहराया जाता है। उपनिषद का तात्पर्य है कि यदि कोई सोचता है कि वह ब्रह्म को जानता है, तो वह वास्तव में उसे नहीं जानता है, क्योंकि ब्रह्म सभी वैचारिक ज्ञान से परे है। यह उन लोगों को ज्ञात है जो इसे पूरी तरह से जानने का दावा नहीं करते हैं, और उन लोगों के लिए अज्ञात है जो इसे जानने का दावा करते हैं।
  2. देवताओं और यक्षों का रूपक (भाग 3 और 4):
    • यह प्रसिद्ध दृष्टांत ब्रह्म की सर्वोच्च शक्ति को दर्शाता है तथा यह बताता है कि कैसे देवता (प्राकृतिक शक्तियों या व्यक्तिगत क्षमताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं) अपनी शक्ति केवल ब्रह्म से प्राप्त करते हैं, अक्सर उन्हें इसका एहसास भी नहीं होता।
    • कहानी: विजयी देवताओं के सामने ब्राह्मण एक रहस्यमय यक्ष (आत्मा/प्राणी) के रूप में प्रकट होता है। अग्नि (अग्नि देवता) को घास के एक पत्ते को जलाने की चुनौती दी जाती है, लेकिन वह असफल हो जाता है। वायु (पवन देवता) को उसे उड़ा देने की चुनौती दी जाती है, लेकिन वह असफल हो जाता है। अंत में, इंद्र (देवताओं के राजा) आते हैं, लेकिन यक्ष गायब हो जाता है।
    • उषा हैमवती: तब एक देवी, उषा हैमवती (ज्ञान का साकार रूप), प्रकट होती है और इंद्र को बताती है कि यक्ष वास्तव में ब्रह्म था, और देवताओं की जीत वास्तव में ब्रह्म की जीत थी।
    • अर्थ: यह रूपक सिखाता है कि सभी कथित शक्ति, महिमा और क्षमता (यहां तक ​​कि दिव्य प्राणियों में भी) अंततः ब्रह्म से निकलती है और उसी पर निर्भर करती है। ब्रह्म के बिना, इंद्रियाँ, मन और यहाँ तक कि प्राकृतिक शक्तियाँ (देवता) भी शक्तिहीन हैं। इसका यह भी अर्थ है कि ब्रह्म को पहचानने के लिए सच्चे ज्ञान (उषा हैमवती) की आवश्यकता होती है।
  3. आध्यात्मिक ज्ञान की प्रकृति:
    • केन उपनिषद इस बात पर जोर देता है कि ब्रह्म कोई ऐसी वस्तु नहीं है जिसे अनुभव से जाना जा सके, बल्कि वह स्वयं जानने वाला विषय है। इसे केवल बौद्धिक अनुभूति से नहीं, बल्कि अंतर्ज्ञान और अनुभूति से जाना जा सकता है।
    • अंतिम लक्ष्य इस ब्रह्म को अपनी आत्मा के रूप में जानना है।

महत्व और प्रभाव:

  • अद्वैत वेदांत का आधार: केन उपनिषद आदि शंकराचार्य के अद्वैत वेदांत दर्शन की आधारशिला है, जो ब्रह्म की उत्कृष्टता और पारंपरिक तरीकों से उसकी अज्ञातता पर जोर देता है, साथ ही साथ आत्मा के साथ उसकी पहचान पर भी जोर देता है।
  • चेतना की जांच: चेतना के प्रति प्राचीन भारतीय दृष्टिकोण को समझना महत्वपूर्ण है, जिसमें हमारी संज्ञानात्मक और संवेदी क्षमताओं के स्रोत पर प्रश्न उठाया जाता है।
  • ज्ञान में विनम्रता: यह विनम्रता की भावना पैदा करता है, तथा याद दिलाता है कि परम वास्तविकता को सीमित मन द्वारा पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता है।
  • योग और ध्यान के लिए प्रासंगिकता: इसकी अंतर्दृष्टि योग और ध्यान संबंधी प्रथाओं का मार्गदर्शन करती है, तथा अभ्यासकर्ता को सभी जानने के पीछे “ज्ञाता” और सभी देखने के पीछे “द्रष्टा” की खोज करने का निर्देश देती है।

केन उपनिषद प्रत्यक्ष दार्शनिक अन्वेषण और सम्मोहक रूपक कथा के अपने अनूठे मिश्रण के लिए विख्यात है, जिसका उद्देश्य ब्रह्म की अनिर्वचनीय किन्तु सर्व-सक्षम प्रकृति की ओर संकेत करना है।

केन उपनिषद क्या है?

केना उपनिषद (संस्कृत: केनोपनिषद, केनोपनिषद ), जिसे तलवकार उपनिषद के रूप में भी जाना जाता है, 13 प्रमुख (मुख्य) उपनिषदों में से सबसे महत्वपूर्ण है ।यह सामवेद के तलवकार ब्राह्मण में सन्निहित है ।

इसका नाम, “केना”, इसके पहले शब्द से लिया गया है, जिसका अर्थ है “किसके द्वारा?” या “क्या द्वारा?” । यह प्रारंभिक प्रश्न पूरे उपनिषद की सभी मानसिक, संवेदी और महत्वपूर्ण कार्यों के अंतिम स्रोत की गहन जांच के लिए मंच तैयार करता है।

मुख्य प्रश्न और विषय:

केन उपनिषद हमारी संज्ञानात्मक और अवधारणात्मक क्षमताओं की प्रकृति के बारे में मौलिक प्रश्नों से शुरू होता है:

  • “किसकी इच्छा और निर्देश से मन अपने विषयों पर प्रकाश डालता है?”
  • “प्रमुख प्राण का आदेश किसके द्वारा दिया जाता है?”
  • “किसके आदेश से मनुष्य वाणी बोलते हैं?”
  • “वास्तव में कौन सी बुद्धि आँखों और कानों को निर्देशित करती है?”

प्रमुख शिक्षाएँ:

  1. ब्रह्म अदृश्य द्रष्टा, अनसुना श्रोता आदि के रूप में: उपनिषद इस बात पर जोर देता है कि परम वास्तविकता, ब्रह्म ही हमारी सभी शक्तियों के पीछे की सच्ची शक्ति है। इसमें कहा गया है कि ब्रह्म ही है:
    • “कान का कान” (जो सुनने में सक्षम बनाता है)
    • “मन का मन” (जो सोचने में सक्षम बनाता है)
    • “वाणी की वाणी” (जो बोलने में सक्षम बनाती है)
    • “जीवन का जीवन” (जो सांस लेने और जीने में सक्षम बनाता है)
    • “आँख की आँख” (जो देखने में सक्षम बनाती है) इसका मतलब है कि ब्रह्म कोई ऐसी वस्तु नहीं है जिसे इंद्रियों द्वारा देखा जा सके या मन द्वारा कल्पित किया जा सके। बल्कि, यह मूल विषय है, चेतना का मूल आधार है, जो सभी धारणा और ज्ञान को सक्षम बनाता है।
  2. ब्रह्म को जानने का विरोधाभास: ब्रह्म को जानने की विरोधाभासी प्रकृति एक केंद्रीय शिक्षा है। उपनिषद में कहा गया है:
    • “यह उन लोगों के लिए अज्ञात है जो इसे अच्छी तरह से जानते हैं, और उन लोगों के लिए भी अच्छी तरह से ज्ञात है जो इसे नहीं जानते हैं।” (केना 2.3)
    • इसका तात्पर्य यह है कि ब्रह्म को पारंपरिक बौद्धिक समझ या अनुभवजन्य अवलोकन के माध्यम से नहीं जाना जा सकता है, क्योंकि यह सीमित विचार की सभी श्रेणियों से परे है। यदि कोई ब्रह्म को पूरी तरह से समझने का दावा करता है, तो वह केवल एक सीमित पहलू को ही समझ पाता है। ब्रह्म का सच्चा ज्ञान एक प्रत्यक्ष, सहज बोध है जो ज्ञाता और ज्ञेय के द्वैत से परे है।
  3. देवताओं और यक्ष (अग्नि, वायु, इंद्र) का रूपक: उपनिषद के उत्तरार्द्ध में ब्रह्म की सर्वोच्च शक्ति को दर्शाने के लिए एक प्रसिद्ध रूपक का उपयोग किया गया है और बताया गया है कि कैसे शक्तिशाली देवता (विभिन्न ब्रह्मांडीय शक्तियों या व्यक्तिगत क्षमताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं) भी ब्रह्म से अपनी शक्ति प्राप्त करते हैं।
    • ब्रह्म एक रहस्यमय यक्ष (आत्मा/प्राणी) के रूप में विजयी देवताओं के समक्ष प्रकट होते हैं तथा उनके अभिमान को चुनौती देते हैं।
    • अग्नि (अग्नि देवता) घास के एक साधारण पत्ते को भी जलाने में असफल हो जाते हैं।
    • वायु (पवन देवता) इसे उड़ाने में असफल रहते हैं।
    • अंततः इन्द्र (देवताओं के राजा) आते हैं, लेकिन यक्ष अदृश्य हो जाता है।
    • तब उषा हैमवती (ज्ञान का साकार रूप) इंद्र के सामने प्रकट होती हैं और बताती हैं कि यक्ष वास्तव में ब्रह्म था, और देवताओं की शक्ति केवल ब्रह्म की शक्ति का प्रतिबिंब थी।
    • अर्थ: यह कहानी विनम्रता और गहन सत्य सिखाती है कि सभी शक्तियाँ, चाहे वे शारीरिक हों, मानसिक हों या दैवीय, अंततः ब्रह्म से उत्पन्न होती हैं और उसी पर निर्भर करती हैं। ब्रह्म के बिना, कुछ भी सही मायने में काम नहीं कर सकता। यह इस परम वास्तविकता को पहचानने में सच्चे ज्ञान (उषा हैमवती) की भूमिका पर भी प्रकाश डालती है।
  4. ब्रह्म “तद्वना” (स्नेह की वस्तु) के रूप में: उपनिषद यह सुझाव देकर समाप्त होता है कि ब्रह्म का ध्यान तद्वना के रूप में किया जाना चाहिए , जिसका अर्थ है “सभी का प्रिय” या “आराध्य।” यह भक्ति का एक तत्व प्रस्तुत करता है, जिसका अर्थ है कि ब्रह्म बौद्धिक समझ से परे है, लेकिन इसे श्रद्धा और प्रेम के साथ प्राप्त किया जा सकता है।

महत्व और प्रभाव:

  • अद्वैत वेदांत की आधारशिला: केन उपनिषद आदि शंकराचार्य के अद्वैत (गैर-द्वैत) दर्शन के लिए एक महत्वपूर्ण ग्रंथ है, जो ब्रह्म के निर्गुण और पारलौकिक होने के विचार को पुष्ट करता है , तथापि वह व्यक्तिगत आत्मा के समान है।
  • चेतना की जांच: यह चेतना के किसी भी गहन अध्ययन के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह जांच को अवलोकनीय मन और इंद्रियों से परे उनके अंतिम स्रोत तक ले जाती है।
  • दार्शनिक गहराई: इसका अत्यधिक विश्लेषणात्मक और आध्यात्मिक दृष्टिकोण इसे विशिष्ट बनाता है, तथा मन को स्थूल से सूक्ष्म की ओर, प्रभाव से कारण की ओर निर्देशित करता है।
  • आध्यात्मिक अभ्यास के लिए प्रासंगिकता: केन उपनिषद साधकों को संसार की वस्तुओं में फंसने के बजाय, भीतर की ओर मुड़ने तथा उस परम विषय की खोज करने का मार्गदर्शन करता है जो सभी अनुभवों का साक्षी है।

संक्षेप में, केन उपनिषद एक गहन दार्शनिक ग्रंथ है जो साधक को यह प्रश्न पूछने के लिए बाध्य करता है कि “किसके द्वारा?” और यह पता चलता है कि सच्चा उत्तर ब्रह्म को समस्त अस्तित्व और चेतना के अंतिम, अनिर्वचनीय स्रोत और पोषक के रूप में समझने में निहित है।

केना उपनिषद की आवश्यकता किसे है?

साभार: GyanSanatan ज्ञान सनातन

केन उपनिषद, सभी धारणाओं, विचारों और अस्तित्व के अंतिम स्रोत की अपनी अनूठी जांच के साथ, मुख्य रूप से गहरे दार्शनिक, आध्यात्मिक और शैक्षणिक कार्यों में लगे व्यक्तियों और संस्थानों द्वारा “आवश्यक” है। इसकी अंतर्दृष्टि व्यावहारिक, रोज़मर्रा के कार्यों के बारे में कम और मौलिक समझ और वास्तविकता की प्रकृति के बारे में अधिक है।

भारत के महाराष्ट्र के नाला सोपारा के संदर्भ में, यहां कुछ प्रमुख समूह हैं जिन्हें केन उपनिषद की आवश्यकता होगी:

  1. भारतीय दर्शन और संस्कृत के छात्र और विद्वान:
    • शिक्षाविद (इंडोलॉजिस्ट, दार्शनिक, धार्मिक अध्ययन विद्वान): महाराष्ट्र के विश्वविद्यालयों (जैसे मुंबई विश्वविद्यालय, सावित्रीबाई फुले पुणे विश्वविद्यालय) और विश्व स्तर पर, उपनिषदिक दर्शन, वेदांत (विशेष रूप से अद्वैत), ज्ञानमीमांसा (भारतीय विचार में ज्ञान का सिद्धांत) और चेतना अध्ययन के पाठ्यक्रमों के लिए केन उपनिषद को मुख्य पाठ के रूप में आवश्यक मानते हैं। इसकी अनूठी संरचना और प्रसिद्ध यक्ष कथा इसे विश्लेषण का लगातार विषय बनाती है।
    • पारंपरिक वेदांत विद्वान (पंडित) और छात्र: महाराष्ट्र के पारंपरिक शिक्षण केंद्रों सहित भारत भर के गुरुकुलों और पाठशालाओं में केन उपनिषद एक मौलिक ग्रंथ है। ब्रह्म के वैचारिक ज्ञान से परे होने के बारे में इसके सूक्ष्म तर्क परम वास्तविकता के प्रति वेदांत दृष्टिकोण को समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं।
  2. आध्यात्मिक साधक और योग एवं ध्यान के अभ्यासी:
    • गुरु और आध्यात्मिक शिक्षक: आध्यात्मिक संगठनों, आश्रमों (जैसे चिन्मय मिशन या रामकृष्ण मिशन, जिनकी महाराष्ट्र में मजबूत उपस्थिति है) और उन्नत योग/ध्यान विद्यालयों के नेता अपने शिष्यों का मार्गदर्शन करने के लिए केन उपनिषद का उपयोग करते हैं। “अदृश्य द्रष्टा” पर इसका ध्यान साधकों को मन और इंद्रियों से परे सच्चे स्व की ओर अपने आत्मनिरीक्षण को निर्देशित करने में मदद करता है।
    • उन्नत आध्यात्मिक पथ पर चलने वाले व्यक्ति: जो लोग गंभीरता से आत्म-साक्षात्कार या चेतना की गहरी समझ की तलाश में हैं, उनके लिए केन उपनिषद अपरिहार्य है। यह उन्हें अनुभव की वस्तुओं से परम विषय (आत्मा/ब्रह्म) को पहचानने में मदद करता है।
  3. मन और चेतना के दार्शनिक शोधकर्ता:
    • आधुनिक विचारक “चेतना की कठिन समस्या” (कैसे भौतिक प्रक्रियाएँ व्यक्तिपरक अनुभव को जन्म देती हैं) की खोज करते हुए अक्सर वैकल्पिक ढाँचों के लिए प्राचीन दार्शनिक परंपराओं की ओर रुख करते हैं। केन उपनिषद की “मन के मन” और धारणा के स्रोत की सीधी जांच इसे चेतना अनुसंधान में तुलनात्मक अध्ययनों के लिए अत्यधिक प्रासंगिक बनाती है। संज्ञानात्मक विज्ञान या ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान जैसे क्षेत्रों के विद्वानों को इसकी अनूठी अंतर्दृष्टि के लिए इसकी आवश्यकता हो सकती है।
  4. धर्मशास्त्री और तुलनात्मक धर्म विद्वान:
    • हिंदू धर्म, रहस्यवाद या तुलनात्मक धर्मशास्त्र का अध्ययन करने वालों के लिए, केन उपनिषद ईश्वर की प्रकृति के बारे में गहन अंतर्दृष्टि प्रदान करता है, जो कि अवर्णनीय, पारलौकिक है, फिर भी सभी क्षमताओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। यह विभिन्न परंपराओं द्वारा परम वास्तविकता तक पहुँचने के सूक्ष्म तरीकों को समझने के लिए आवश्यक है।
  5. नैतिक नेता और सत्ता में विनम्रता:
    • देवताओं और यक्ष (अग्नि, वायु और इंद्र को नम्र करने वाले ब्राह्मण) का रूपक विनम्रता और इस समझ का एक शक्तिशाली पाठ है कि सभी शक्ति और सफलता अंततः एक उच्च स्रोत से प्राप्त होती है। हालांकि यह प्रत्यक्ष प्रबंधन पाठ्यपुस्तक नहीं है, लेकिन नैतिक सिद्धांतों और विनम्रता की भावना को अपने दृष्टिकोण में एकीकृत करने की चाह रखने वाले नेताओं को आत्म-चिंतन के लिए इस कहानी की नैतिकता की आवश्यकता हो सकती है।

संक्षेप में, केन उपनिषद किसी भी व्यक्ति के लिए “आवश्यक” है जो वास्तविकता, चेतना और सभी अस्तित्व के अंतिम स्रोत की मौलिक प्रकृति को समझने के लिए एक गंभीर बौद्धिक या आध्यात्मिक यात्रा पर निकलता है। इसके गहन प्रश्न और इसके द्वारा दिए गए सूक्ष्म उत्तर इसे उन लोगों के लिए एक आवश्यक ग्रंथ बनाते हैं जो यह पूछने का साहस करते हैं कि “किसके द्वारा?” यह सब प्रकट होता है।

केना उपनिषद की आवश्यकता कब है?

केन उपनिषद की आवश्यकता विभिन्न मोड़ों पर पड़ती है, जो व्यक्ति के उद्देश्य पर निर्भर करता है – चाहे वह औपचारिक शिक्षा, आध्यात्मिक विकास, दार्शनिक जांच, या चेतना और शक्ति गतिशीलता को समझने से संबंधित विशिष्ट चुनौतियों का समाधान करना हो।

यहां बताया गया है कि केन उपनिषद की आवश्यकता आमतौर पर कब पड़ती है:

  1. पारंपरिक वैदिक/वेदांतिक शिक्षा (गुरुकुल/पाठशालाएं) में:
    • आधारभूत ग्रंथों के बाद: सामवेद के उपनिषद के रूप में, इसका अध्ययन आम तौर पर वे लोग करते हैं जिन्होंने वेदों के शुरुआती भागों की आधारभूत समझ पहले ही प्राप्त कर ली है और जो गहन दार्शनिक और आध्यात्मिक जांच में उतरने के लिए तैयार हैं। यह अक्सर अपनी सूक्ष्म और विरोधाभासी प्रकृति के कारण ईशा या कथा जैसे प्रारंभिक उपनिषदों के बाद आता है।
    • अद्वैत वेदांत के उन्नत अध्ययन के दौरान: अद्वैत वेदांत में विशेषज्ञता प्राप्त करने वाले छात्रों के लिए, केन उपनिषद महत्वपूर्ण है जब वे ब्रह्म की अवर्णनीयता ( निर्गुणता ) और पारलौकिकता, तथा व्यक्तिगत क्षमताओं और प्रकट दुनिया के साथ उसके अनूठे संबंध का अध्ययन कर रहे हों।
  2. शैक्षणिक परिवेश में (विश्वविद्यालय एवं अनुसंधान संस्थान):
    • भारतीय दर्शन या तत्वमीमांसा के पाठ्यक्रमों के दौरान: छात्रों को आमतौर पर केन उपनिषद का सामना तब करना पड़ता है जब वे उपनिषदिक विचार के मूल सिद्धांतों, ब्रह्म की प्रकृति, ज्ञानमीमांसा (हम जो जानते हैं उसे हम कैसे जानते हैं) और भारतीय परंपराओं में मन के दर्शन का अध्ययन कर रहे होते हैं। यह स्नातक या स्नातकोत्तर स्तर पर हो सकता है।
    • चेतना पर विशेषीकृत अनुसंधान के लिए: मन के दर्शन, संज्ञानात्मक विज्ञान, या चेतना अध्ययन के विद्वानों और शोधकर्ताओं को केन उपनिषद की आवश्यकता होती है जब वे चेतना के स्रोत, पर्यवेक्षक और निरीक्षित के बीच संबंध, या अनुभवजन्य ज्ञान की सीमाओं पर गैर-पश्चिमी दृष्टिकोणों की खोज कर रहे हों।
    • भारतीय तर्कशास्त्र और तर्कशास्त्र के इतिहास का अध्ययन करते समय: प्राचीन भारतीय शैक्षणिक और तर्कशास्त्र शैलियों की जांच करते समय अद्वितीय प्रश्नोत्तर प्रारूप और रूपक इसे अध्ययन का विषय बनाते हैं।
  3. व्यक्तिगत आध्यात्मिक या दार्शनिक अन्वेषण के लिए:
    • धारणा और विचार के परम स्रोत की खोज करते समय: जिन व्यक्तियों ने अपने मन, इंद्रियों और जीवन शक्ति की प्रकृति पर प्रश्न उठाना शुरू कर दिया है, वे केन उपनिषद को अत्यंत प्रासंगिक पाएंगे, जब वे इन कार्यों के लिए सतही व्याख्याओं से परे देखने के लिए तैयार होंगे।
    • ध्यान या आत्मनिरीक्षण के उन्नत चरणों के दौरान: जो अभ्यासी वस्तु-उन्मुख ध्यान से परे जाना चाहते हैं और “द्रष्टा” या “ज्ञाता” की प्रकृति में तल्लीन होना चाहते हैं, उन्हें केन उपनिषद का मार्गदर्शन विशेष रूप से उपयोगी लगेगा जब वे चेतना की इन गहन अवस्थाओं की खोज कर रहे हों।
    • बौद्धिक ज्ञान की सीमाओं से जूझते समय: ब्रह्म को जानने के बारे में उपनिषद का प्रसिद्ध विरोधाभास (“जो इसे अच्छी तरह से जानते हैं उनके लिए अज्ञात है…”) विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाता है जब एक साधक को आध्यात्मिक बोध के लिए मात्र वैचारिक समझ की अपर्याप्तता का एहसास होता है।
  4. नैतिक नेतृत्व और सत्ता पर आत्म-चिंतन के लिए:
    • देवताओं और यक्षों का रूपक विशेष रूप से तब प्रासंगिक होता है जब नेता या सत्ता के पदों पर बैठे व्यक्ति अपनी क्षमताओं, सफलताओं और प्रभाव के वास्तविक स्रोत पर विचार कर रहे होते हैं। यह विनम्रता विकसित करने और यह पहचानने की याद दिलाता है कि सारी शक्ति अंततः व्यक्तिगत अहंकार के बजाय एक बड़े, सार्वभौमिक स्रोत से उत्पन्न होती है।

संक्षेप में, केन उपनिषद की “आवश्यकता” तब होती है जब कोई व्यक्ति वास्तविकता की मौलिक प्रकृति, चेतना के स्रोत और पारंपरिक ज्ञान की सीमाओं को समझने के लिए एक गहन, अक्सर चुनौतीपूर्ण, बौद्धिक और आध्यात्मिक यात्रा पर निकलने के लिए तैयार होता है। यह गहन आत्म-जांच और सभी घटनाओं के पीछे परम शक्ति की पहचान के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है।

केन उपनिषद कहाँ है?

केन उपनिषद

केन उपनिषद की “आवश्यकता” है और विश्व भर में विभिन्न स्थानों पर इसका अध्ययन किया जाता है, विशेष रूप से जहां भी पारंपरिक भारतीय दर्शन, संस्कृत, आध्यात्मिक अभ्यास या उन्नत चेतना का अध्ययन किया जाता है।

विशेष रूप से, नाला सोपारा, महाराष्ट्र, भारत और व्यापक रूप से राष्ट्र और विश्व के संदर्भ में , आप पाएंगे कि केन उपनिषद की आवश्यकता निम्नलिखित में है:

  1. पारंपरिक वैदिक और वेदांतिक विद्यालय (गुरुकुल/पाठशालाएँ):
    • पूरे महाराष्ट्र में (जैसे, पुणे, नासिक, मुंबई और छोटे पारंपरिक शहरों में), वैदिक ज्ञान को संरक्षित करने और प्रसारित करने के लिए समर्पित कई गुरुकुल और पाठशालाएँ हैं । केन उपनिषद उपनिषद और अद्वैत वेदांत में उन्नत अध्ययन करने वाले छात्रों के लिए उनके पाठ्यक्रम का एक मानक हिस्सा है। चिन्मय मिशन (जिसके पास वेदांत पाठ्यक्रमों के लिए पवई, मुंबई में संदीपनी साधनालय है), रामकृष्ण मिशन या विभिन्न शंकर मठों जैसे संगठनों से जुड़े संस्थान निश्चित रूप से इसे शामिल करेंगे।
    • यहां विद्यार्थी केन उपनिषद को याद करते हैं, उसका पाठ करते हैं तथा उसका गहन विश्लेषण करते हैं, अक्सर आदि शंकराचार्य द्वारा की गई पारंपरिक टिप्पणियों के साथ।
  2. विश्वविद्यालय एवं शैक्षणिक संस्थान:
    • दर्शनशास्त्र, संस्कृत, भारतविद्या और धार्मिक अध्ययन विभाग: भारत भर के विश्वविद्यालय (मुंबई विश्वविद्यालय, महाराष्ट्र में सावित्रीबाई फुले पुणे विश्वविद्यालय सहित) और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर (उत्तरी अमेरिका, यूरोप आदि में) ऐसे पाठ्यक्रम संचालित करते हैं, जिनमें केन उपनिषद एक मुख्य पाठ है।
    • अनुसंधान केंद्र: तुलनात्मक दर्शन, ज्ञानमीमांसा, चेतना अध्ययन या प्राचीन भारतीय चिंतन पर अनुसंधान करने वाले विद्वान अक्सर अपने कार्य में केन उपनिषद का संदर्भ और विश्लेषण करते थे।
  3. आध्यात्मिक रिट्रीट केंद्र और आश्रम:
    • दुनिया भर में कई आध्यात्मिक संगठन और आश्रम, और निश्चित रूप से महाराष्ट्र (जहां एक समृद्ध आध्यात्मिक विरासत है) में, उपनिषदों पर प्रवचन, अध्ययन शिविर और आवासीय कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। केन उपनिषद, ब्रह्म की प्रत्यक्ष जांच के साथ, गंभीर साधकों के लिए ऐसे स्थानों में अध्ययन का एक लगातार विषय है।
  4. योग और ध्यान स्कूल (उन्नत स्तर):
    • आसनों के लिए व्यावहारिक “कैसे करें” गाइड न होने के बावजूद, केन उपनिषद की “मन के मन” और “कान के कान” के बारे में दार्शनिक अंतर्दृष्टि उन्नत योग और ध्यान परंपराओं में गहन सैद्धांतिक समझ के लिए महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से वे जो ज्ञान योग या राज योग पर केंद्रित हैं। ये अवधारणाएँ आत्मनिरीक्षण और इंद्रियों और मन से परे स्वयं की वास्तविक प्रकृति की समझ का मार्गदर्शन करती हैं।
  5. व्यक्तिगत पुस्तकालय और ऑनलाइन प्लेटफ़ॉर्म:
    • स्व-अध्ययन या दूरस्थ शिक्षा में लगे व्यक्ति अक्सर अपने निजी पुस्तकालयों के लिए केन उपनिषद (संस्कृत में, अनुवाद और टिप्पणियों के साथ) प्राप्त करते हैं। कई ऑनलाइन प्लेटफ़ॉर्म और डिजिटल अभिलेखागार भी पाठ को उपलब्ध कराते हैं, जिससे वैश्विक स्तर पर इसकी पहुँच सुनिश्चित होती है।

संक्षेप में, केन उपनिषद की “आवश्यकता” तब पड़ती है जब कभी भी परम ज्ञान, चेतना की प्रकृति, या हिंदू विचारों के दार्शनिक आधार की गंभीर खोज की आवश्यकता होती है, पारंपरिक शैक्षणिक वातावरण से लेकर आधुनिक शैक्षणिक और आध्यात्मिक जांच तक।

केना उपनिषद की आवश्यकता कैसे है?

केन उपनिषद की बहुत ही विशिष्ट और गहन तरीके से “आवश्यकता” है, जो बौद्धिक, आध्यात्मिक और नैतिक विकास के लिए एक आवश्यक मार्गदर्शक और उपकरण के रूप में कार्य करता है। यह किसी भौतिक आवश्यकता के बारे में नहीं है, बल्कि इसके ज्ञान को लागू करने और उपयोग करने के तरीके के बारे में है।

केन उपनिषद की “आवश्यकता” इस प्रकार है:

  1. चेतना के स्रोत की गहन दार्शनिक जांच के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में:
    • अस्तित्व के बारे में सबसे बुनियादी सवाल पूछना ज़रूरी है: “किसके द्वारा?” मन, इंद्रियाँ और जीवन शक्ति संचालित होती हैं? यह साधक को प्रकट प्रभावों (विचार, दृश्य, ध्वनि) से परे उनके अंतिम, अव्यक्त कारण को देखने के लिए प्रेरित करता है ।
    • यह परिभाषित करता है कि कैसे समझा जाए कि ब्रह्म ज्ञान की वस्तु नहीं है (जैसे कि देखने या सुनने वाली कोई चीज़) बल्कि वह विषय है जो सभी को देखने, सुनने और जानने में सक्षम बनाता है। यह जांच की पूरी प्रक्रिया को फिर से परिभाषित करता है।
  2. आत्मनिरीक्षण और परम विषय की प्राप्ति के लिए एक विधि के रूप में:
    • यह मार्गदर्शन करना आवश्यक है कि कैसे नज़र को अंदर की ओर मोड़ा जाए। बार-बार यह कहते हुए कि ब्रह्म “मन का मन” या “आँख की आँख” है, यह अभ्यासी को इंद्रियों की वस्तुओं या मन की विषय-वस्तु में उलझने के बजाय परम “द्रष्टा” या “ज्ञाता” जो शुद्ध चेतना है, की खोज करने का निर्देश देता है।
    • यह इस बात के लिए एक रूपरेखा प्रदान करता है कि किस प्रकार चिंतनशील अभ्यासों में संलग्न हुआ जाए, जिसका उद्देश्य प्रत्यक्षीकरण और अनुभूति के साधनों से सच्चे स्व (आत्मा) को पहचानना है।
  3. अनुभवजन्य और बौद्धिक ज्ञान की सीमाओं को समझने के लिए:
    • केन उपनिषद यह स्पष्ट करने के लिए आवश्यक है कि ब्रह्म किस प्रकार सभी वैचारिक ढाँचों और संवेदी अनुभूतियों से परे है। इसका प्रसिद्ध विरोधाभास, “यह उन लोगों के लिए अज्ञात है जो इसे अच्छी तरह से जानते हैं, और उन लोगों के लिए अच्छी तरह से जाना जाता है जो इसे नहीं जानते हैं,” सिखाता है कि सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान पारंपरिक, वस्तुनिष्ठ ज्ञान से कैसे भिन्न होता है।
    • इससे यह समझने में मदद मिलती है कि बौद्धिक अभिमान किस प्रकार परम अनुभूति में बाधा बन सकता है, तथा सत्य की खोज में विनम्रता को बढ़ावा मिलता है।
  4. विनम्रता का पाठ और समस्त शक्ति का स्रोत:
    • देवताओं और यक्षों के रूपक की आवश्यकता यह दर्शाने के लिए है कि किस प्रकार सबसे शक्तिशाली शक्तियां (अग्नि, वायु और इंद्र के प्रतीक) भी अपनी शक्ति एक महानतम, परम स्रोत – ब्रह्म से प्राप्त करती हैं।
    • यह हमें यह सिखाता है कि कैसे स्वीकार किया जाए कि सभी व्यक्तिगत योग्यताएं, सफलताएं और यहां तक ​​कि ब्रह्मांडीय शक्तियां अंततः एक सर्वोच्च, सार्वभौमिक सिद्धांत द्वारा सक्षम और उस पर निर्भर हैं, जो विनम्रता को प्रोत्साहित करता है और अहंकार को हतोत्साहित करता है।
  5. अद्वैत वेदांत के लिए एक आधारभूत पाठ के रूप में:
    • यह समझना आवश्यक है कि ब्रह्म किस प्रकार निर्गुण (गुण रहित) और अनिर्वचनीय है, फिर भी आत्मा के समान है। इसके तर्क अद्वैत दर्शन की मूल तार्किक और अनुभवात्मक संरचना में योगदान करते हैं।
    • विद्वान और छात्र इसका उपयोग यह समझने के लिए करते हैं कि प्रमुख वेदान्तिक अवधारणाओं को किस प्रकार प्रस्तुत किया जाता है और उन पर किस प्रकार बहस की जाती है।
  6. आध्यात्मिक प्रवचन एवं शिक्षण हेतु मार्गदर्शन हेतु:
    • शिक्षकों और गुरुओं को केन उपनिषद की आवश्यकता होती है ताकि वे अपनी स्पष्ट, काव्यात्मक भाषा और प्रभावशाली यक्ष रूपक के माध्यम से सूक्ष्म दार्शनिक बिंदुओं को प्रभावी ढंग से व्यक्त कर सकें। यह अमूर्त अवधारणाओं को समझाने के लिए ठोस उदाहरण प्रदान करता है।

संक्षेप में, केन उपनिषद एक अद्वितीय और शक्तिशाली दार्शनिक पद्धति की पेशकश करके “अपेक्षित” है: यह दिखाता है कि अस्तित्व के बारे में सही प्रश्न कैसे पूछें, परम आत्मा को खोजने के लिए गहन आत्मनिरीक्षण कैसे करें, पारंपरिक ज्ञान की सीमाओं को कैसे समझें, और विनम्रता और श्रद्धा के साथ सर्वोच्च शक्ति की अवधारणा तक कैसे पहुँचें।

केना उपनिषद पर केस स्टडी?

सौजन्य: सत्यः सुखदा Satyaḥ Sukhdā

केस स्टडी: चेतना के स्रोत और अनुभवजन्य ज्ञान की सीमाओं के बारे में केन उपनिषद की जांच – आधुनिक विज्ञान और नेतृत्व के लिए निहितार्थ

कार्यकारी सारांश: केन उपनिषद, जो भारतीय दर्शन का आधारभूत ग्रन्थ है, एक मौलिक प्रश्न उठाता है: “किसके द्वारा?” हमारा मन, इन्द्रियाँ और जीवन कार्य करते हैं?इसका उत्तर ब्रह्म को अंतिम, अनिर्वचनीय स्रोत – “मन का मन” – के रूप में स्थापित करता है, जो पारंपरिक धारणा या बुद्धि की समझ से परे है।यह केस स्टडी उपनिषद की मुख्य दार्शनिक समस्या, ब्रह्म को जानने की इसकी अनूठी विरोधाभासी शिक्षा और देवताओं और यक्षों के उदाहरणात्मक रूपक पर गहराई से चर्चा करती है। हम यह प्रदर्शित करेंगे कि कैसे ये प्राचीन अंतर्दृष्टि समकालीन चेतना अध्ययनों (विशुद्ध रूप से भौतिकवादी विचारों को चुनौती देते हुए) और विनम्रता और सभी क्षमताओं और सफलता के अंतिम स्रोत की समझ पर आधारित नैतिक नेतृत्व विकसित करने के लिए गहन निहितार्थ रखती हैं।

1. परिचय: “किसके द्वारा?” का रहस्य

  • संदर्भ: सामवेद में सन्निहित केन उपनिषद, कर्मकांड संबंधी चिंताओं से गहन आध्यात्मिक जांच की ओर एक महत्वपूर्ण बदलाव को दर्शाता है। इसका नाम ही, “केन” (किसके द्वारा?), इसके केंद्रीय जांच विषय को उजागर करता है।
  • समस्या: अनुभवजन्य डेटा और मात्रात्मक ज्ञान पर तेजी से निर्भर होते जा रहे युग में, केन उपनिषद धारणा और ज्ञान की मूल मान्यताओं को चुनौती देता है। यह हमारी क्षमताओं के अंतिम उद्गम और संवाहक के बारे में जांच करने पर मजबूर करता है।
  • थीसिस: यह केस स्टडी यह तर्क देती है कि केन उपनिषद भौतिकवादी प्रतिमानों से परे चेतना को समझने और विनम्रता तथा अन्तर्निहित सार्वभौमिक शक्तियों के प्रति जागरूकता में निहित नेतृत्व को विकसित करने के लिए एक अद्वितीय और महत्वपूर्ण दार्शनिक ढांचा प्रदान करता है।

2. मूल दार्शनिक समस्या: ब्रह्म “अदृश्य द्रष्टा” के रूप में और अज्ञेयता का विरोधाभास

  • उद्देश्य: ब्रह्म से संबंधित केन उपनिषद की मौलिक ज्ञानमीमांसा की व्याख्या करना।
  • कार्यप्रणाली: अनुभाग 1 और 2 का पाठ्य विश्लेषण।
  • “मन का मन” अवधारणा (श्लोक 1.2-1.8):
    • उपनिषद में ब्रह्म को “कानों का कान”, “मनों का मन”, “वाणी की वाणी”, “जीवन का जीवन” और “आंखों की आंख” के रूप में वर्णित किया गया है।
    • व्याख्या: ब्रह्म कोई वस्तु नहीं है जिसे उसकी क्षमताओं से देखा या जाना जा सके। यह परम विषय है, शुद्ध चेतना है जो सभी अनुभूतियों और ज्ञान को प्रकाशित करती है।
    • निहितार्थ: यह इस आम धारणा को चुनौती देता है कि सभी ज्ञान अनुभवजन्य या वैचारिक होना चाहिए। यह एक ऐसी वास्तविकता को स्थापित करता है जो पारंपरिक ज्ञान में निहित विषय-वस्तु द्वैत से परे है।
  • ब्रह्म को जानने का विरोधाभास (श्लोक 2.1-2.3):
    • कथन: “यह उन लोगों के लिए अज्ञात है जो इसे अच्छी तरह से जानते हैं, और उन लोगों के लिए अच्छी तरह से ज्ञात है जो इसे नहीं जानते हैं।”
    • व्याख्या: यदि कोई यह मानता है कि उसने बौद्धिक रूप से ब्रह्म को पूरी तरह समझ लिया है, तो उसने केवल एक सीमित अवधारणा को ही समझा है, अनंत वास्तविकता को नहीं। ब्रह्म का सच्चा ज्ञान एक प्रत्यक्ष, सहज बोध ( अनुभव ) है जो अवधारणा और वर्णन से परे है। यह अस्तित्व की एक अवस्था है, जानने की वस्तु नहीं।
  • महत्त्व: यह खंड मूलतः साधक को बाह्य ज्ञान प्राप्ति की अपेक्षा आत्मनिरीक्षणात्मक अनुभूति की ओर उन्मुख करता है।

3. उदाहरणात्मक कथा: देवताओं और यक्ष का रूपक (अनुभाग 3 और 4)

  • उद्देश्य: ब्रह्म की सर्वोच्च शक्ति का प्रदर्शन और विनम्रता के सिद्धांत को स्पष्ट करना।
  • कार्यप्रणाली: कथात्मक विश्लेषण।
  • कहानी:
    • एक महान विजय के बाद, देवता (अग्नि, वायु, इंद्र – प्राकृतिक शक्तियों और अहंकारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं) गर्वित हो जाते हैं, तथा सफलता का श्रेय स्वयं को देते हैं।
    • ब्रह्म एक रहस्यमय यक्ष के रूप में प्रकट होते हैं और उनकी स्वयंभू शक्ति को चुनौती देते हैं।
    • अग्निदेव, अग्निदेव, घास के एक साधारण पत्ते को जलाने में विफल हो जाते हैं। वायुदेव, पवनदेव, उसे उड़ा देने में विफल हो जाते हैं। उनका अभिमान चूर हो जाता है।
    • देवताओं के राजा इंद्र वहां पहुंचते हैं, लेकिन यक्ष अदृश्य हो जाता है, और देवी उषा हैमवती (साक्षात् ज्ञान) बताती हैं कि यक्ष ब्रह्म था, और सभी देवताओं की शक्ति उसी से प्राप्त हुई थी।
  • अर्थ एवं अनुप्रयोग:
    • समस्त शक्तियों का स्रोत: सभी योग्यताएं, सफलताएं और यहां तक ​​कि दैवीय शक्तियां भी अंततः ब्रह्म से उत्पन्न होती हैं और उसी पर निर्भर हैं।
    • विनम्रता की आवश्यकता: यह सिखाता है कि अहंकार और अहंकार व्यक्ति को शक्ति के सच्चे स्रोत से अंधा कर देते हैं। सच्चा ज्ञान परम सत्य पर निर्भरता को पहचानता है।
    • ज्ञान की भूमिका: यह इस बात पर प्रकाश डालता है कि केवल सच्चा ज्ञान (उषा हैमवती) ही ब्रह्म को प्रकट कर सकता है और स्वतंत्र सत्ता के भ्रम को दूर कर सकता है।
  • निहितार्थ: यह रूपक पहले के खंडों के अमूर्त दार्शनिक बिंदुओं का एक सम्मोहक, सुलभ चित्रण प्रदान करता है, तथा उन्हें एक सुसंगत कथा में आधारित करता है।

4. दार्शनिक निहितार्थ और स्थायी विरासत

  • अद्वैत वेदांत का आधार: केन उपनिषद में ब्रह्म की उत्कृष्टता और अनिर्वचनीयता पर जोर दिया गया है, जो आदि शंकराचार्य के अद्वैत दर्शन का एक महत्वपूर्ण स्तंभ है, जिसमें ब्रह्म को निर्गुण और सभी पारंपरिक वर्णन से परे तथापि आत्मा के समान बताया गया है ।
  • ज्ञानमीमांसा और तत्वमीमांसा: यह मूल रूप से अनुभवजन्य ज्ञानमीमांसा की सीमाओं को चुनौती देता है और एक तत्वमीमांसा ढांचा प्रस्तुत करता है, जहां परम वास्तविकता ज्ञान की वस्तु न होकर, जानने का आधार है।

5. समकालीन प्रासंगिकता: आधुनिक विज्ञान और नेतृत्व के लिए अंतर्दृष्टि

  • चेतना अध्ययन (मुंबई, नाला सोपारा, और ग्लोबल रिसर्च):
    • केना की “मन के मन” की जांच चेतना के विशुद्ध भौतिकवादी दृष्टिकोण के लिए एक महत्वपूर्ण प्रतिवाद प्रस्तुत करती है। यह शोधकर्ताओं को यह विचार करने के लिए प्रेरित करता है कि चेतना मस्तिष्क की उभरती हुई संपत्ति नहीं हो सकती है, बल्कि एक मौलिक, अपरिवर्तनीय वास्तविकता है जो मस्तिष्क के कार्य को सक्षम बनाती है।
    • यह प्राचीन ज्ञान परंपराओं और आधुनिक तंत्रिका विज्ञान के बीच अंतःविषय संवाद को प्रोत्साहित करता है, विशेष रूप से जब “चेतना की कठिन समस्या” से जूझना हो।
  • नैतिक नेतृत्व और संगठनात्मक गतिशीलता:
    • नेतृत्व में विनम्रता: यक्ष रूपक सीधे आधुनिक नेतृत्व पर लागू होता है। यह नेताओं को याद दिलाता है कि कौशल, बुद्धिमत्ता और सफलता अक्सर व्यापक टीम प्रयासों, बाजार की ताकतों या व्यक्तिगत अहंकार से परे मूलभूत सिद्धांतों से प्राप्त होती है। यह विनम्रता, कृतज्ञता और परस्पर जुड़ाव की मान्यता को प्रोत्साहित करता है।
    • संगठनात्मक शक्ति का स्रोत: कंपनियां अपने प्रतिस्पर्धात्मक लाभ के वास्तविक स्रोत के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकती हैं – चाहे वह वास्तविक नवाचार हो, मजबूत मूल्य हों, या अनुकूलनशीलता हो – बजाय इसके कि वे इसे केवल व्यक्तिगत प्रतिभा के कारण मानें।
    • उत्तरदायी नवाचार: जैसे-जैसे एआई और उन्नत प्रौद्योगिकियां विकसित होती हैं, बुद्धिमत्ता के स्रोत के बारे में केना की जांच, सचेत या संवेदनशील प्रणालियों के निर्माण के बारे में नैतिक चर्चाओं को सूचित कर सकती है।
  • मानसिक स्वास्थ्य और तनाव प्रबंधन: यह समझना कि बाह्य उपलब्धियां क्षणभंगुर हैं और परम शांति अपरिवर्तनीय आंतरिक स्व को पहचानने में निहित है, परिणामों के प्रति आसक्ति को कम कर सकता है, जिससे अधिक लचीलापन और मानसिक शांति प्राप्त हो सकती है।

6. निष्कर्ष: गहन जांच के लिए एक कालातीत आह्वान केन उपनिषद, अपने तीखे सवालों और उदाहरणात्मक कथा के माध्यम से, एक अत्यंत प्रासंगिक ग्रंथ बना हुआ है। यह ज्ञान और शक्ति की हमारी पारंपरिक समझ को चुनौती देता है, तथा ब्रह्म को अंतिम, अप्राप्य, फिर भी सर्व-सक्षम वास्तविकता के रूप में इंगित करता है।इसकी अंतर्दृष्टि चेतना के वैज्ञानिक अन्वेषण के लिए, आज के संगठनों में विनम्र और प्रभावी नेतृत्व को बढ़ावा देने के लिए (यहां तक ​​कि महाराष्ट्र जैसे व्यस्त वाणिज्यिक केंद्रों में भी), और किसी भी व्यक्ति के लिए जो मौलिक “किसके द्वारा?” को समझना चाहता है जो उनके अस्तित्व को नियंत्रित करता है, अमूल्य मार्गदर्शन प्रदान करती है।


केना उपनिषद पर श्वेत पत्र?

श्वेत पत्र: केना उपनिषद – चेतना के स्रोत का अनावरण और एआई और वैश्विक नेतृत्व के युग के लिए ज्ञान में विनम्रता का विकास

कार्यकारी सारांश: केन उपनिषद, सामवेद का एक आधारभूत ग्रन्थ, उस परम स्रोत के बारे में गहन दार्शनिक अन्वेषण प्रस्तुत करता है जो मन, इन्द्रियों और जीवन को जीवंत करता है।“किसके द्वारा?” (केना?) प्रश्न पूछकर, यह ब्रह्म को अकथनीय “मन का मन” के रूप में स्थापित करता है और इस परम वास्तविकता को जानने की विरोधाभासी प्रकृति पर प्रकाश डालता है। यह श्वेत पत्र तर्क देता है कि केना उपनिषद की अनुभवजन्य ज्ञान की सीमाओं, चेतना की अद्वैत प्रकृति और परम शक्ति के सामने विनम्रता की आवश्यकता के बारे में अंतर्दृष्टि दो महत्वपूर्ण समकालीन चुनौतियों के लिए महत्वपूर्ण मार्गदर्शन प्रदान करती है: चेतना की विकसित होती वैज्ञानिक समझ, विशेष रूप से कृत्रिम बुद्धिमत्ता विकास के संदर्भ में, और एक तेजी से जटिल दुनिया में नैतिक, आत्म-जागरूक नेतृत्व की खेती। हम इन प्राचीन सिद्धांतों को आधुनिक शोध, शिक्षा और नेतृत्व विकास ढांचे में एकीकृत करने की वकालत करते हैं।

1. परिचय: अनुत्तरित प्रश्न – “किसके द्वारा?”

  • आधुनिक दुविधा: तीव्र तकनीकी प्रगति और अनुभवजन्य आंकड़ों की चाहत वाले युग में, मानवता अभी भी चेतना, हमारी क्षमताओं के वास्तविक स्रोत और शक्ति के नैतिक निहितार्थों के बारे में बुनियादी सवालों से जूझ रही है।
  • केन उपनिषद की मौलिक जांच: यह प्राचीन ग्रंथ इन प्रश्नों का सीधे सामना करता है, इस धारणा को चुनौती देता है कि हमारी क्षमताएं (मन, इंद्रियां, वाणी) आत्मनिर्भर हैं। यह जांच को अवलोकनीय से परे, परम विषय के दायरे में ले जाता है।
  • श्वेत पत्र का उद्देश्य: यह प्रदर्शित करना कि किस प्रकार केन उपनिषद के अद्वितीय दार्शनिक तर्क और रूपक शिक्षाएं समकालीन चेतना अनुसंधान, विशेष रूप से कृत्रिम बुद्धि के संबंध में, के लिए अमूल्य अंतर्दृष्टि प्रदान करती हैं, तथा विनम्र और प्रभावी वैश्विक नेतृत्व के एक नए प्रतिमान को बढ़ावा देती हैं।

2. केन उपनिषद के प्रमुख दार्शनिक योगदान

  • 2.1. ब्रह्म परम समर्थक है: “मन का मन, नेत्र की आँख” (केन 1.2-1.8)
    • सिद्धांत: ब्रह्म वह मूलभूत वास्तविकता है जो सभी मानसिक और संवेदी कार्यों को सशक्त बनाती है। यह कोई ऐसी वस्तु नहीं है जिसे उसके द्वारा सक्षम की गई शक्तियों द्वारा देखा या समझा जा सके।
    • निहितार्थ: यह ब्रह्म को पारलौकिक विषय के रूप में स्थापित करता है, शुद्ध चेतना जो सभी अनुभवों को प्रकाशित करती है, जो अनुभूति के साधनों से अलग है।
    • लाभ: चेतना को समझने के लिए एक गैर-भौतिकवादी ढांचा प्रदान करता है, तथा यह सुझाव देता है कि यह प्राथमिक है, न कि उभरती हुई।
  • 2.2. अज्ञातता का विरोधाभास: “जो इसे नहीं जानते उनके लिए ज्ञात, जो इसे अच्छी तरह जानते हैं उनके लिए अज्ञात” (केना 2.3)
    • सिद्धांत: ब्रह्म को पारंपरिक बौद्धिक ज्ञान, अनुभवजन्य अवलोकन या द्वैतवादी समझ के माध्यम से पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता है। पूर्ण वैचारिक ज्ञान का कोई भी दावा उसके वास्तविक स्वरूप से कमतर है।
    • निहितार्थ: ब्रह्म का सच्चा ज्ञान प्रत्यक्ष, सहज बोध ( अनुभाव ) है जो विषय-वस्तु द्वैत से परे है।
    • लाभ: यह बौद्धिक विनम्रता का विकास करता है तथा साधक को मात्र बौद्धिक सहमति के स्थान पर अनुभवात्मक समझ की ओर मार्गदर्शन करता है।
  • 2.3. देवताओं और यक्षों का रूपक: समस्त शक्ति का स्रोत (केन 3.1-4.8)
    • सिद्धांत: ब्रह्म (यक्ष के रूप में) द्वारा अभिमानी देवताओं अग्नि, वायु और इंद्र को अपमानित करने की कथा के माध्यम से, उपनिषद यह स्पष्ट करता है कि सभी शक्तियां, सफलताएं और योग्यताएं, यहां तक ​​कि दैवीय भी, अंततः परम ब्रह्म से उत्पन्न होती हैं और उसी पर निर्भर करती हैं।
    • निहितार्थ: अहंकार और स्वतंत्र शक्ति में विश्वास व्यक्ति को शक्ति के सच्चे स्रोत से अंधा कर देता है। सच्चा ज्ञान परम सत्य पर निर्भरता को पहचानता है।
    • लाभ: विनम्रता, नेतृत्व और शक्ति के नैतिक उपयोग पर एक सम्मोहक, सुलभ पाठ प्रदान करता है।

3. वर्तमान चुनौतियाँ और केन उपनिषद की प्रासंगिकता

  • 3.1. चेतना की “कठिन समस्या”: तंत्रिका विज्ञान यह समझाने में संघर्ष करता है कि भौतिक प्रक्रियाएँ व्यक्तिपरक अनुभव को कैसे जन्म देती हैं। मौजूदा भौतिकवादी प्रतिमान अक्सर कम पड़ जाते हैं।
  • 3.2. एआई विकास में नैतिक दुविधाएं: जैसे-जैसे एआई आगे बढ़ता है, कृत्रिम चेतना, बुद्धिमान प्रणालियों में नैतिक निर्णय लेने और शक्तिशाली प्रौद्योगिकियों के जिम्मेदार उपयोग के बारे में प्रश्न सर्वोपरि हो जाते हैं।
  • 3.3. नेतृत्व में शक्ति का अहंकार: विभिन्न क्षेत्रों के नेता अक्सर सफलता का श्रेय केवल व्यक्तिगत प्रयास को देते हैं, जिसके परिणामस्वरूप अहंकार, असंवहनीय व्यवहार और व्यापक प्रणालीगत निर्भरता से अलगाव पैदा होता है।

4. केन उपनिषद सिद्धांतों का रणनीतिक अनुप्रयोग

  • 4.1. चेतना अध्ययन और नैतिक एआई विकास की जानकारी देना:
    • लक्ष्य: केन उपनिषद के चेतना के अद्वैत दृष्टिकोण को अंतःविषयक अनुसंधान में एकीकृत करना।
    • कार्रवाई: चेतना पर केना की अंतर्दृष्टि की खोज करने वाले शोध पहलों को निधि दें, जो मौलिक हैं, न कि उभरती हुई, समझने के लिए संभावित रूप से प्रभावित करने वाले मॉडल और अंततः कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) विकसित करना। अस्तित्व की समग्र समझ में निहित जिम्मेदार एआई विकास के सिद्धांतों को स्थापित करने के लिए वेदान्तिक विद्वानों और एआई नैतिकतावादियों के बीच संवाद को बढ़ावा दें।
    • लक्षित दर्शक: तंत्रिका वैज्ञानिक, एआई शोधकर्ता, मन के दार्शनिक, नैतिकतावादी।
    • साझेदार: वैश्विक अनुसंधान परिषदें, प्रौद्योगिकी दिग्गज, विशिष्ट थिंक टैंक।
  • 4.2. विनम्र और प्रभावी नेतृत्व विकसित करना:
    • लक्ष्य: विनम्रता और शक्ति के वास्तविक स्रोत पर केना के पाठों के आधार पर नेतृत्व ढांचे का विकास करना।
    • कार्यवाही: यक्ष रूपक पर ध्यान केंद्रित करते हुए कॉर्पोरेट अधिकारियों, सरकारी अधिकारियों और गैर-लाभकारी नेताओं के लिए नेतृत्व प्रशिक्षण कार्यक्रम तैयार करें। नेताओं को उनकी सफलता की परस्पर संबद्धता, सार्वभौमिक सिद्धांतों की भूमिका और अहंकार से प्रेरित संचय पर निस्वार्थ कार्रवाई और प्रबंधन के महत्व को स्वीकार करना सिखाएं।
    • लक्षित दर्शक: कॉर्पोरेट बोर्ड, सरकारी प्रशिक्षण अकादमियां, गैर सरकारी संगठन।
    • साझेदार: बिजनेस स्कूल, मानव संसाधन परामर्श फर्म, लोक प्रशासन संस्थान (जैसे, महाराष्ट्र की प्रशासनिक सेवाएं)।
  • 4.3. ज्ञान और बुद्धि पर शैक्षिक पाठ्यक्रम को बढ़ाना:
    • लक्ष्य: ज्ञानमीमांसीय विविधता और पारंपरिक ज्ञान की सीमाओं की गहरी समझ को बढ़ावा देना।
    • कार्रवाई: विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम और सार्वजनिक शिक्षा मॉड्यूल विकसित करना जो विशेष रूप से केन उपनिषद के ब्रह्म को जानने के विरोधाभास का विश्लेषण करते हैं, सत्य की प्रकृति और जानने के विभिन्न तरीकों (बौद्धिक बनाम सहज) के बारे में आलोचनात्मक सोच को प्रोत्साहित करते हैं।
    • लक्षित दर्शक: विश्वविद्यालय के छात्र (दर्शन, विज्ञान, मानविकी), शिक्षक, आम जनता।
    • साझेदार: शैक्षिक मंत्रालय, विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम विकास बोर्ड, ऑनलाइन शिक्षण मंच।
  • 4.4. पारंपरिक विद्वानों की व्याख्याओं का संरक्षण और डिजिटलीकरण:
    • लक्ष्य: सूक्ष्म पारंपरिक टिप्पणियों तक निरंतर पहुंच और उनकी समझ सुनिश्चित करना।
    • कार्रवाई: केन उपनिषद पर दुर्लभ पांडुलिपियों और पारंपरिक टिप्पणियों (जैसे, बोरी, पुणे जैसे संस्थानों से) के डिजिटलीकरण का समर्थन करें, जिससे उन्हें शोधकर्ताओं के लिए वैश्विक रूप से सुलभ बनाया जा सके। पारंपरिक वैदिक विद्वानों की अगली पीढ़ी को पोषित करने के लिए नाला सोपारा और महाराष्ट्र के अन्य हिस्सों में पाठशालाओं को वित्तपोषित करें।
    • लक्षित दर्शक: पारंपरिक विद्वान, भारतविद, संस्कृतविद्।
    • साझेदार: सांस्कृतिक विरासत फाउंडेशन, शैक्षणिक पुस्तकालय, सरकारी अभिलेखागार।

5. निष्कर्ष: “किसके द्वारा?” की स्थायी प्रतिध्वनि केना उपनिषद, अपनी संक्षिप्त लेकिन गहन चुनौतीपूर्ण जांच के माध्यम से, 21वीं सदी की जटिलताओं को नेविगेट करने के लिए अमूल्य ज्ञान प्रदान करता है। चेतना की प्रकृति, वास्तव में समझने के लिए आवश्यक विनम्रता और सभी शक्तियों के अंतिम स्रोत के बारे में इसकी अंतर्दृष्टि एक महत्वपूर्ण दार्शनिक दिशा प्रदान करती है। इन प्राचीन सिद्धांतों को समकालीन वैज्ञानिक अनुसंधान, शैक्षिक रूपरेखा और नेतृत्व विकास में रणनीतिक रूप से एकीकृत करके, हम एक अधिक आत्म-जागरूक, नैतिक और टिकाऊ भविष्य को बढ़ावा दे सकते हैं, जो मौलिक प्रश्नों को संबोधित करते हैं जो आज भी उतने ही दृढ़ता से प्रतिध्वनित होते हैं जितने कि सहस्राब्दी पहले थे।


केना उपनिषद का औद्योगिक अनुप्रयोग?

केन उपनिषद, चेतना, शक्ति और अनुभूति के मूल स्रोत की अपनी अनूठी जांच के साथ, वस्तुओं के प्रत्यक्ष निर्माण में नहीं, बल्कि विभिन्न ज्ञान-गहन उद्योगों की बौद्धिक, नैतिक और रणनीतिक नींव को आकार देने में औद्योगिक अनुप्रयोग प्रदान करता है। यह अंतर्निहित शक्तियों को समझने, विनम्रता विकसित करने और पारंपरिक ज्ञान की सीमाओं को पार करने के लिए गहन रूपरेखा प्रदान करता है।

यहां बताया गया है कि केन उपनिषद के सिद्धांतों को 20 जून, 2025 तक नाला सोपारा, महाराष्ट्र और विश्व स्तर पर विशिष्ट उद्योगों और कार्यों में कैसे “आवश्यक” और लागू किया जा सकता है:

  1. उन्नत अनुसंधान एवं विकास (आर एंड डी) और नवाचार:
    • केन सिद्धांत: ब्रह्म “आंखों की आंख”, “मन का मन” है – वह परम स्रोत जो प्रत्यक्ष अनुभूति से परे सभी क्षमताओं को सक्षम बनाता है।
    • अनुप्रयोग: फार्मास्यूटिकल्स, प्रौद्योगिकी, पदार्थ विज्ञान और स्वच्छ ऊर्जा के अनुसंधान एवं विकास विभागों में , उपनिषद शोधकर्ताओं को प्रोत्साहित करता है:
      • स्पष्ट से परे जाएं: केवल सतही डेटा का विश्लेषण न करें, बल्कि घटनाओं को नियंत्रित करने वाले गहरे, अक्सर अदृश्य सिद्धांतों की जांच करें। यह मौलिक मान्यताओं पर सवाल उठाकर महत्वपूर्ण नवाचार को बढ़ावा दे सकता है।
      • विरोधाभास को अपनाएँ: यह पहचानें कि सबसे गहन अंतर्दृष्टि वर्तमान अनुभवजन्य सीमाओं से परे हो सकती है, जटिल समस्याओं के प्रति खुले दिमाग वाला दृष्टिकोण विकसित करें जो पारंपरिक समाधानों को चुनौती देते हैं। उन्नत तकनीक पर काम करने वाली मुंबई और पुणे की प्रयोगशालाओं के लिए यह महत्वपूर्ण है।
      • सहज अंतर्दृष्टि विकसित करें: जबकि कठोर वैज्ञानिक पद्धति आवश्यक है, “मन की बात” को स्वीकार करने से सूक्ष्म रूप से उस वातावरण को प्रभावित किया जा सकता है जो केवल बलपूर्वक डेटा विश्लेषण को नहीं, बल्कि गहन चिंतन से प्राप्त अंतर्ज्ञान और रचनात्मक छलांग को महत्व देता है।
  2. कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) और चेतना प्रौद्योगिकी विकास:
    • केन सिद्धांत: “किसके द्वारा?” की जांच बुद्धि संचालित होती है; ब्रह्म को जानने का विरोधाभास (यह ज्ञान को सक्षम बनाता है लेकिन ज्ञान का विषय नहीं है)।
    • अनुप्रयोग: एआई एल्गोरिदम, मशीन लर्निंग सिस्टम और चेतना-अनुकरण तकनीक विकसित करने वाली कंपनियों के लिए , केन उपनिषद निम्नलिखित के लिए “आवश्यक” है:
      • नैतिक एआई वास्तुकला: एआई नैतिकता के दार्शनिक आधार की जानकारी देना। यदि ब्रह्म चेतना का अंतिम स्रोत है, तो इसका तात्पर्य चेतना और जीवन के लिए एक मौलिक श्रद्धा है, जो इस बात को प्रभावित करता है कि एआई को मानव अनुभव के साथ बातचीत करने और उसे प्रभावित करने के लिए कैसे डिज़ाइन किया गया है।
      • एआई की सीमाओं को समझना: यह पहचानना कि सबसे उन्नत एआई भी, मानव बुद्धि की नकल करते हुए, ब्रह्म द्वारा वर्णित सच्ची चेतना या अंतर्निहित “ज्ञान” नहीं रख सकता है। यह एआई की क्षमताओं के लिए यथार्थवादी अपेक्षाएँ और नैतिक सीमाएँ निर्धारित करने में मदद करता है।
      • “व्याख्यात्मक एआई” दर्शन: “किसके द्वारा” यह समझने की खोज हमें एआई प्रणालियों का निर्माण करने के लिए मार्गदर्शन करती है, जिनकी निर्णय लेने की प्रक्रिया पारदर्शी और जवाबदेह होती है, यह स्वीकार करते हुए कि हमारी सबसे जटिल रचनाएँ भी अपनी कार्यक्षमता अंतर्निहित मानवीय सिद्धांतों और अंततः सार्वभौमिक चेतना से प्राप्त करती हैं।
  3. रणनीतिक परामर्श एवं जटिल समस्या समाधान:
    • केन सिद्धांत: यक्ष रूपक से सबक – शक्तिशाली देवता (अग्नि, वायु) भी अपनी शक्ति के अंतिम स्रोत (ब्रह्म) को समझे बिना असफल हो जाते हैं। यह अवधारणा कि अंतिम सत्य “उन लोगों के लिए अज्ञात है जो इसे अच्छी तरह से जानते हैं।”
    • अनुप्रयोग: प्रबंधन परामर्श फर्मों, भू-राजनीतिक रणनीतिकारों और शहरी योजनाकारों (जैसे, महाराष्ट्र में स्मार्ट सिटी पहलों को सलाह देना) के लिए , उपनिषद मार्गदर्शन करता है:
      • विशेषज्ञता में विनम्रता: जटिल, दुष्कर समस्याओं (जैसे, जलवायु परिवर्तन, सामाजिक असमानता) से निपटने वाले परामर्शदाताओं को याद दिलाया जाता है कि विशुद्ध रूप से डेटा-संचालित, अहं-केंद्रित समाधान विफल हो सकते हैं यदि वे गहन, अदृश्य प्रणालीगत शक्तियों या मानवीय तत्वों की उपेक्षा करते हैं।
      • स्पष्ट कारणों से परे मूल कारण विश्लेषण: केवल लक्षणों का इलाज करने या सतही डेटा विश्लेषण पर निर्भर रहने के बजाय, चुनौतियों के अंतर्निहित “स्रोत” की जांच को प्रोत्साहित करना।
      • रणनीति में अभिमान से बचना: यक्ष की कहानी व्यक्ति की अपनी शक्ति या ज्ञान पर अति आत्मविश्वास के खिलाफ चेतावनी देती है, रणनीतिक योजना के लिए अधिक अनुकूलनीय, सहयोगात्मक और विनम्र दृष्टिकोण को बढ़ावा देती है, तथा यह स्वीकार करती है कि सफलता केवल व्यक्ति की अपनी प्रतिभा के कारण नहीं है।
  4. नेतृत्व विकास और संगठनात्मक संस्कृति:
    • केन सिद्धांत: यक्ष रूपक सीधे तौर पर नेतृत्व में शक्ति और विनम्रता की प्रकृति पर लागू होता है।
    • अनुप्रयोग: कॉर्पोरेट प्रशिक्षण, कार्यकारी कोचिंग और संगठनात्मक विकास में , केन उपनिषद की “आवश्यकता” है:
      • विनम्र नेतृत्व विकसित करें: नेता सीखते हैं कि उनकी क्षमताएँ और संगठन की सफलता उनके व्यक्तिगत प्रयास से परे कई कारकों पर निर्भर करती है- बाज़ार की ताकतें, टीम का योगदान, अंतर्निहित सिद्धांत। इससे विनम्रता बढ़ती है, अहंकार कम होता है और सहयोग को बढ़ावा मिलता है।
      • सफलता के “सच्चे स्रोत” की पहचान करें: नेताओं को सतही मीट्रिक या बाहरी मान्यता में फंसने के बजाय, उन मूलभूत तत्वों को समझने और पोषित करने के लिए प्रोत्साहित करें जो वास्तव में उनकी टीम या कंपनी की प्रभावशीलता को संचालित करते हैं।
      • सीखने और जिज्ञासा की संस्कृति को बढ़ावा दें: उपनिषद की प्रश्नात्मक भावना संगठनों को सीखने वाली संस्था बनने के लिए प्रेरित कर सकती है, जो लगातार पूछती है कि “किसके द्वारा?” या “क्या द्वारा?” क्या हम वास्तव में प्रेरित हैं, जिससे निरंतर सुधार और अनुकूलनशीलता की ओर अग्रसर होता है।
  5. अनुभवात्मक शिक्षा और परिवर्तनकारी शिक्षा (एड-टेक/वेलनेस):
    • केन सिद्धांत: ब्रह्म को जानने का विरोधाभास तथा बौद्धिक ज्ञान से सहज बोध की ओर बदलाव।
    • अनुप्रयोग: अनुभवात्मक शिक्षण मंचों, आध्यात्मिक एकांतवासों और माइंडफुलनेस कार्यक्रमों में , उपनिषद की “आवश्यकता” है:
      • अंतर्ज्ञान-केंद्रित कार्यक्रम तैयार करें: ऐसे शिक्षण अनुभव तैयार करें जो रटने या तार्किक विश्लेषण से परे हों, तथा प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि और व्यक्तिगत अनुभूति को प्रोत्साहित करें।
      • पारंपरिक ज्ञान की सीमाओं को सिखाएं: प्रतिभागियों को यह समझने में सहायता करें कि सच्चा ज्ञान डेटा बिंदुओं या सैद्धांतिक मॉडलों से परे है, तथा उन्हें स्वयं और वास्तविकता की अधिक गहन, एकीकृत समझ की ओर मार्गदर्शन करें।

संक्षेप में, केन उपनिषद का “औद्योगिक अनुप्रयोग” गहन दार्शनिक और नैतिक अंतर्दृष्टि प्रदान करने की इसकी क्षमता में निहित है जो रणनीतिक सोच को बढ़ाता है, जिम्मेदार नवाचार का मार्गदर्शन करता है, विनम्र नेतृत्व को बढ़ावा देता है, और विभिन्न ज्ञान-गहन और मानव-केंद्रित उद्योगों के भीतर चेतना की समझ को गहरा करता है।

संदर्भ

संपादन करना ]

  1. ^  जॉनसन, चार्ल्स (1920-1931), मुख्य उपनिषद, क्षेत्र पुस्तकें,  आईएसबीएन  9781495946530  (2014 में पुनर्मुद्रित)
  2. ^  आगे बढ़ें: ए  बी  सी  डी  ई  एफ जी  एच  आई  पॉल  ड्यूसेन, वेद के साठ उपनिषद, खंड 1, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120814684 , पृष्ठ 207-213
  3. ^  चार्ल्स जॉनस्टन, मुख्य उपनिषद: छिपी हुई बुद्धि की पुस्तकें, (1920-1931), मुख्य उपनिषद, क्षेत्र बुक्स,  आईएसबीएन  978-1495946530  (2014 में पुनर्मुद्रित),  केना उपनिषद का संग्रह
  4. ^  केना  मोनियर-विलियम्स संस्कृत-अंग्रेजी शब्दकोश, कोलोन डिजिटल संस्कृत लेक्सिकन, जर्मनी
  5. ^  ऊपर जाएं: ए  बी  सी  डी    पॉल ड्यूसेन, वेद के साठ उपनिषद, खंड 1, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120814684 , पृष्ठ 209-210
  6. ^  केना उपनिषद  श्लोक 1, विकिसोर्स
  7. ^  यहाँ शब्दों का थोड़ा सा पुनर्क्रमण  मैक्स मूलर के अनुसार है , देखें मैक्स मूलर,  तलावकार उपनिषद , द  सेक्रेड बुक्स ऑफ द ईस्ट , खंड 1, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, पृष्ठ 147
  8. ^  ऊपर जायें: ए  बी  केना उपनिषद  जी प्रसादजी (अनुवादक), दिल्ली, पृष्ठ 1-34
  9. ↑  c  स्टीफन फिलिप्स (2009), योग, कर्म और पुनर्जन्म: एक संक्षिप्त इतिहास और दर्शन, कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस,  आईएसबीएन  978-0231144858 , अध्याय 1  
  10. ^  पैट्रिक ओलिवेल  (1996), प्रारंभिक उपनिषद: एनोटेटेड टेक्स्ट एंड ट्रांसलेशन, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस,  आईएसबीएन  978-0195124354 , परिचय अध्याय
  11. ^  आरडी रानाडे,  उपनिषदिक दर्शन का रचनात्मक सर्वेक्षण , अध्याय 1, पृष्ठ 13-18
  12. ↑  ए बी  एस शर्मा (1985), उपनिषदों में जीवन,  आईएसबीएन 978-8170172024 , पृष्ठ  17-19 
  13. ^  एम विंटरनिट्ज (2010), भारतीय साहित्य का इतिहास, खंड 1, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120802643
  14. ↑  e  मैक्स मूलर,  तलावकार उपनिषद , द सेक्रेड  बुक्स ऑफ द ईस्ट, खंड 1, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, पृष्ठ LXXXIX-XCI   
  15.   1878 में बेसल, स्विटजरलैंड में पहली बार प्रकाशित
  16. ^  हॅन्स ओर्टेल,  जैमिनीय-ब्राह्मण और उपनिषद-ब्राह्मण से अंश, चतपथ-ब्राह्मण और छांदोग्य-उपनिषद के अंशों के समानांतर , जर्नल ऑफ द अमेरिकन ओरिएंटल सोसाइटी, खंड 15 (1893), पृष्ठ 233-251
  17. ^  एडुआर्ड रोअर,  केना उपनिषद स्थायी मृत लिंक ] , ए कलेक्शन ऑफ़ ओरिएंटल वर्क्स में, बिब्लियोथेका इंडिका, खंड XV, संख्या 41 और 50, एशियाटिक सोसाइटी ऑफ़ बंगाल, पृष्ठ 77
  18. ↑  ऊपर जाएं: ए.एस.  वुडबर्न  , हिंदू धर्म में ईश्वर का विचार, जर्नल ऑफ रिलीजन, खंड 5, संख्या 1 (जनवरी, 1925), पृष्ठ 57-58
  19. ^  शंकर भाष्य और आनंदगिरि टीका के साथ केना उपनिषद , आनंदाश्रम संस्कृत ग्रंथावली, नई दिल्ली (संस्कृत में), पृष्ठ 1-94
  20. ^  d  पॉल ड्यूसेन, वेद के साठ उपनिषद, खंड 1, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120814684 , पृष्ठ 210-211   
  21. ^  रॉबर्ट ह्यूम,  केना उपनिषद , तेरह प्रमुख उपनिषद, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, पृष्ठ 337
  22. ^  मैक्स मूलर,  तलावकार उपनिषद , द सेक्रेड बुक्स ऑफ द ईस्ट, खंड 1, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, पृष्ठ 148-149
  23. ^  चार्ल्स जॉनस्टन,  “बाय हूम” – केना उपनिषद , थियोसोफिकल क्वार्टरली 1921-1922, पृष्ठ 111-115 और 225-232, क्षेत्र बुक्स,  आईएसबीएन  9781495946530  (2014 में पुनर्मुद्रित)
  24. ^  c  पॉल ड्यूसेन, वेद के साठ उपनिषद, खंड 1, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120814684 , पृष्ठ 208  
  25. ^  चार्ल्स जॉनस्टन, मुख्य उपनिषद: छिपी हुई बुद्धि की पुस्तकें, (1920-1931), मुख्य उपनिषद, क्षेत्र बुक्स,  आईएसबीएन  978-1495946530  (2014 में पुनर्मुद्रित),  केना उपनिषद का संग्रह – भाग 3, पृष्ठ 230
  26. ^  ऊपर जाएं: ए  बी  सी  डी    पॉल ड्यूसेन, वेद के साठ उपनिषद, खंड 1, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120814684 , पृष्ठ 211-213
  27. ↑  a b      चार्ल्स  जॉनस्टन, केना उपनिषद इन द मुख्य उपनिषद: बुक्स ऑफ हिडन विजडम, (1920-1931), द मुख्य उपनिषद, क्षेत्र बुक्स,  आईएसबीएन  978-1495946530  (2014 में पुनर्मुद्रित),  थियोसोफिकल क्वार्टरली में प्रकाशित केना उपनिषद का संग्रह – भाग 3, पृष्ठ 229-232
  28. ^  केना उपनिषद  मंत्र 8, जी प्रसादजी (अनुवादक)
  29. ^  केन उपनिषद  मंत्र 12, जी प्रसादजी (अनुवादक), पृष्ठ 23-26
  30. ^  एस शरवानंद, केना उपनिषद, उपनिषद श्रृंखला संख्या 2, मद्रास (1920), पृष्ठ 2, 31-37
  31. ^  केन उपनिषद  मंत्र 6, जी प्रसादजी (अनुवादक), पृष्ठ 32-33
  32. ^  ध्यान, तपस्या, आंतरिक गर्मी, देखें: डब्लू.ओ. केल्बर (1976), “तपस”, वेद में जन्म और आध्यात्मिक पुनर्जन्म, धर्मों का इतिहास, 15(4), पृष्ठ 343-386
  33. ^  आत्म-संयम, देखें: एम हेम (2005), हिंदू नैतिकता में अंतर, विलियम श्वेकर (संपादक), धार्मिक नैतिकता के लिए ब्लैकवेल साथी,  आईएसबीएन  0631216340 , पृष्ठ 341-354
  34. ^  शंकर भाष्य और आनंदगिरि टीका  आनंदाश्रम संस्कृत ग्रंथावली, नई दिल्ली (संस्कृत में), पृष्ठ 1-94 के
  35. ^  ईसा केना और मुण्डक उपनिषद शंकर की टिप्पणी के साथ  एसएस शास्त्री (अनुवादक), पृष्ठ 36-89
  36. ^  ऊपर जाएं: ए  बी  ब्रैडली माल्कोव्स्की  शंकर के “परा ब्रह्म” का व्यक्तित्व , द जर्नल ऑफ रिलीजन, खंड 77, संख्या 4 (अक्टूबर, 1997), पृष्ठ 541-562
  37. ^  जॉर्ज सीओ हास,  प्रिंसिपल उपनिषदों और भगवद गीता में आवर्ती और समानांतर अंश , जर्नल ऑफ द अमेरिकन ओरिएंटल सोसाइटी, खंड 42 (1922), पृष्ठ 1-43
  38. ^  ई. वॉशबर्न हॉपकिंस,  योग-तकनीक इन द ग्रेट एपिक , जर्नल ऑफ द अमेरिकन ओरिएंटल सोसाइटी, खंड 22 (1901), पृष्ठ 333-379
  39. ^  कृष्ण मोहन श्रीमाली (2011),  ज्ञान संचरण: प्रारंभिक भारत में प्रक्रियाएँ, विषय-वस्तु और उपकरण , सोशल साइंटिस्ट, खंड 39, संख्या 5/6 (मई-जून 2011), पृष्ठ 3-22
  40. ^  ऊपर जाएं: ए  बी  फ्रेड डेलमायर (1997),  मद्रास में अंतर्राष्ट्रीय वेदांत कांग्रेस: ​​एक रिपोर्ट , फिलॉसफी ईस्ट एंड वेस्ट, खंड 47, संख्या 2 (अप्रैल, 1997), पृष्ठ 255-258
  41. ^  केना उपनिषद संस्कृत  विकिस्रोत में प्रस्तावना
  42. ^  गाइ रिकार्ड्स (2002), टेम्पो न्यू सीरीज़, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, नंबर 222 (अक्टूबर, 2002),  पृष्ठ 53
  43. ↑  वरेन 1981 , पृ. 197-204 .  
  44. ए.एम. शास्त्री, श्री उपनिषद-ब्रह्म-योगिन की टिप्पणी के साथ शैव-उपनिषद, अड्यार लाइब्रेरी,  OCLC  863321204
  45. ^  पॉल ड्यूसेन, वेद के साठ उपनिषद, खंड 1, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120814684 , पृष्ठ 217-219
  46. ^  प्राणाग्निहोत्र कुछ संकलनों में गायब है, पॉल ड्यूसेन (2010 पुनर्मुद्रण) द्वारा शामिल, वेद के साठ उपनिषद, खंड 2, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120814691 , पृष्ठ 567
  47. ^  अथर्वसिरस कुछ संकलनों में गायब है, पॉल ड्यूसेन (2010 पुनर्मुद्रण) द्वारा शामिल, वेद के साठ उपनिषद, खंड 2, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120814691 , पृष्ठ 568
  48.   ग्लुक्लिच 2008 , पृ. 70.
  49.   फील्ड्स 2001 , पृ. 26.
  50. ↑  ओलिवेले  1998  , पृ . 4.
  51. ^  पॉल ड्यूसेन, वेद के साठ उपनिषद, खंड 1, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120814684 , पृष्ठ 114-115 प्रस्तावना और फ़ुटनोट के साथ;
    रॉबर्ट ह्यूम,  छांदोग्य उपनिषद  3.17, तेरह प्रमुख उपनिषद, ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, पृष्ठ 212-213
  52. ^  हेंक बोडेविट्ज़  (1999), हिंदू अहिंसा, हिंसा से इनकार (संपादक: जान ईएम हौबेन, एट अल।), ब्रिल,  आईएसबीएन  978-9004113442 , पृष्ठ 40
  53. ^  पीवी केन,  सामान्य धर्म , धर्मशास्त्र का इतिहास, खंड। 2, भाग 1, पृष्ठ 5
  54.   चटर्जी, तारा.  भारतीय दर्शन में ज्ञान और स्वतंत्रता . ऑक्सफोर्ड: लेक्सिंगटन बुक्स. पृ. 148.
  55. ^  टुल, हरमन डब्ल्यू. कर्म की वैदिक उत्पत्ति: प्राचीन भारतीय मिथक और अनुष्ठान में मनुष्य के रूप में ब्रह्मांड। हिंदू अध्ययन में सनी सीरीज। पृ. 28
  56. ↑   बी  सी  डी  महादेवन 1956 , पृ .  57.
  57. ^  पॉल ड्यूसेन , वेद के साठ उपनिषद, खंड 1, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120814684 , पृष्ठ 30-42;
  58. ^  ए बी  मैक्स  मूलर (1962), मंडूक उपनिषद, उपनिषद – भाग II, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस,  आईएसबीएन  978-0486209937 के रूप में पुनर्मुद्रित , पृष्ठ 30-33
  59. ^  एडुआर्ड रोअर,  मुंडका उपनिषद स्थायी मृत लिंक ]  बिब्लियोथेका इंडिका, खंड XV, संख्या 41 और 50, एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल, पृष्ठ 153-154
  60. ^  पॉल ड्यूसेन, वेद के साठ उपनिषद, खंड 1, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120814684 , पृष्ठ 331-333
  61. ^  “अग्नि प्रज्वलित करना” वैदिक साहित्य में एक वाक्यांश है जो  यज्ञ  और संबंधित प्राचीन धार्मिक अनुष्ठानों को दर्शाता है;  मैत्री उपनिषद देखें – अंग्रेजी अनुवाद के साथ संस्कृत पाठ स्थायी मृत लिंक ]  ईबी कोवेल (अनुवादक), कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय, बिब्लियोथेका इंडिका, प्रथम प्रपाठक
  62. ^  मैक्स मूलर, उपनिषद, भाग 2,  मैत्रायण-ब्राह्मण उपनिषद , ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, पृष्ठ 287-288
  63. ^  ह्यूम, रॉबर्ट अर्नेस्ट (1921),  द थर्टीन प्रिंसिपल उपनिषद , ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, पृ. 412-414
  64. ^  ह्यूम, रॉबर्ट अर्नेस्ट (1921),  द थर्टीन प्रिंसिपल उपनिषद , ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, पृ. 428-429
  65. ^  पॉल ड्यूसेन, वेद के साठ उपनिषद, खंड 1, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120814684 , पृष्ठ 350-351
  66. ^  ए बी  पॉल ड्यूसेन,  उपनिषदों का दर्शन, गूगल  बुक्स  पर  , कील विश्वविद्यालय, टी एंड टी क्लार्क, पृष्ठ 342-355, 396-412
  67. ^  आरसी मिश्रा (2013), मोक्ष और हिंदू विश्वदृष्टि,  मनोविज्ञान और विकासशील समाज , खंड 25, संख्या 1, पृष्ठ 21-42
  68.   मार्क बी. वुडहाउस (1978),  चेतना और ब्रह्म-आत्मा  संग्रहीत  4 अगस्त 2016 को  वेबैक मशीन पर , द मोनिस्ट, खंड 61, संख्या 1, स्वयं की अवधारणाएँ: पूर्व और पश्चिम (जनवरी, 1978), पृष्ठ 109-124
  69. ↑  जयतिलके  1963  , पृ . 32  .
  70. ↑  जयतिलके  1963  , पृ . 39.
  71. ^  मैकेंज़ी 2012 .
  72. ↑  ओलिवेले  1998  , पृ . lvi.
  73. ^  ऊपर जायें:   c  काला .
  74.   ब्रॉड (2009) , पृ. 43-47.
  75.   ओलिवेले 1998 , पृ. एलवी.
  76.   लोचटेफेल्ड 2002 , पृ. 122.
  77. ↑  जॉन कोल्लर (2012), शंकर, रूटलेज कम्पेनियन   टू फिलॉसफी ऑफ रिलीजन में, (संपादक: चाड मिस्टर, पॉल कोपन), रूटलेज,  आईएसबीएन 978-0415782944  , पृष्ठ 99-102
  78. ^  पॉल ड्यूसेन ,  उपनिषदों का दर्शन, गूगल बुक्स  पर , डोवर प्रकाशन, पृष्ठ 86-111, 182-212
  79.   नाकामुरा (1990),  प्रारंभिक वेदांत दर्शन का इतिहास , पृ.500. मोतीलाल बनारसीदास
  80. ^  महादेवन 1956 , पृ. 62-63.
  81. ^  पॉल ड्यूसेन ,  द फिलॉसफी ऑफ द उपनिषद , पृष्ठ 161,  गूगल बुक्स पर , पृष्ठ 161, 240-254
  82. ^  बेन-अमी शार्फस्टीन (1998), विश्व दर्शन का तुलनात्मक इतिहास: उपनिषदों से कांट तक, स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ न्यूयॉर्क प्रेस,  आईएसबीएन  978-0791436844 , पृष्ठ 376
  83. ^  एचएम वूम (1996), नो अदर गॉड्स, डब्ल्यूएम. बी. एर्डमैन्स पब्लिशिंग,  आईएसबीएन  978-0802840974 , पृष्ठ 57
  84. ^  वेंडी डोनिगर ओ’फ्लेहर्टी (1986), ड्रीम्स, इल्यूजन, एंड अदर रियलिटीज़, यूनिवर्सिटी ऑफ़ शिकागो प्रेस,  आईएसबीएन  978-0226618555 , पृष्ठ 119
  85. ^  आर्चीबाल्ड एडवर्ड गफ़ (2001), उपनिषदों का दर्शन और प्राचीन भारतीय तत्वमीमांसा, रूटलेज,  आईएसबीएन  978-0415245227 , पृष्ठ 47-48
  86. ^  टेउन गौड्रियान (2008), माया: डिवाइन एंड ह्यूमन, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन  978-8120823891 , पेज 1-17
  87. ^  केएन अय्यर (अनुवादक, 1914), सर्वसार उपनिषद, तीस लघु उपनिषदों में, पृष्ठ 17,  ओसीएलसी  6347863
  88. ^  आदि शंकर,  गूगल बुक्स  पर  तैत्तिरीय उपनिषद पर टिप्पणी , एसएस शास्त्री (अनुवादक), हार्वर्ड विश्वविद्यालय अभिलेखागार, पृष्ठ 191-198
  89. ^  राधाकृष्णन 1956 , पृ. 272.
  90.   राजू 1992 , पृ. 176-177.
  91. ↑  ए बी राजू 1992 , पृ. 177  . 
  92.   रानाडे 1926 , पृ. 179-182.
  93.   महादेवन 1956 , पृ. 63.
  94. ↑  एक  तक जायें  एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका . 
  95. ^  राधाकृष्णन 1956 , पृ. 273.
  96. ↑  किंग 1999 , पृ. 221 .  
  97. ↑  नाकामुरा  2004  , पृ . 31.
  98.   किंग 1999 , पृ. 219.
  99.   कोलिन्स 2000 , पृ. 195.
  100. ^  राधाकृष्णन 1956 , पृ. 284.
  101. ^  जॉन कोलर (2012), रूटलेज कम्पेनियन टू फिलॉसफी ऑफ रिलीजन में शंकर (संपादक: चाड मिस्टर, पॉल कोपन), रूटलेज,  आईएसबीएन  978-0415782944 , पृष्ठ 99-108
  102. ^  एडवर्ड रोअर (अनुवादक),  शंकराचार्य का परिचय , पृ. 3,  Google Books पर बृहद आरण्यक उपनिषद के  पृष्ठ  3-4 पर; उद्धरण – “(…) लोकायतिक और बौद्ध जो यह दावा करते हैं कि आत्मा का अस्तित्व नहीं है। बुद्ध के अनुयायियों में चार संप्रदाय हैं: 1. मध्यमक जो मानते हैं कि सब कुछ शून्य है; 2. योगाचार, जो कहते हैं कि संवेदना और बुद्धि को छोड़कर बाकी सब शून्य है; 3. सौत्रान्तिक, जो आंतरिक संवेदनाओं से कम नहीं बाहरी वस्तुओं के वास्तविक अस्तित्व की पुष्टि करते हैं; 4. वैभाषिक, जो बाद के (सौत्रान्तिक) से सहमत हैं, सिवाय इसके कि वे बुद्धि के समक्ष प्रस्तुत छवियों या रूपों के माध्यम से बाहरी वस्तुओं की तत्काल समझ के लिए तर्क देते हैं।”
  103. ^  एडवर्ड रोअर (अनुवादक),  शंकर का परिचय , पृ. 3,  गूगल बुक्स  से  बृहद आरण्यक उपनिषद  पृष्ठ 3 पर,  ओसीएलसी  19373677
  104. ^  केएन जयतिलके (2010), प्रारंभिक बौद्ध ज्ञान सिद्धांत,  आईएसबीएन  978-8120806191 , पृष्ठ 246-249, नोट 385 से आगे;
    स्टीवन कॉलिन्स (1994), धर्म और व्यावहारिक कारण (संपादक: फ्रैंक रेनॉल्ड्स, डेविड ट्रेसी), स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ न्यूयॉर्क प्रेस,  आईएसबीएन  978-0791422175 , पृष्ठ 64; उद्धरण: “बौद्ध उद्धारशास्त्र के केंद्र में अ-आत्म का सिद्धांत है (पाली: अनत्ता, संस्कृत: अनात्मन, आत्मा का विपरीत सिद्धांत ब्राह्मणवादी विचार का केंद्र है)। संक्षेप में, यह [बौद्ध] सिद्धांत है कि मनुष्य के पास कोई आत्मा नहीं है, कोई आत्म नहीं है, कोई अपरिवर्तनीय सार नहीं है।”;
    एडवर्ड रोयर (अनुवादक), शंकर का परिचय 2, Google Books पर , पृष्ठ 2-4
    केटी जवनौद (2013),  क्या बौद्ध ‘अ-आत्म’ सिद्धांत निर्वाण की खोज के साथ संगत है?   13 सितंबर 2017 को  वेबैक मशीन पर संग्रहीत , फिलॉसफी नाउ;जॉन सी. प्लॉट एट अल. (2000), ग्लोबल हिस्ट्री ऑफ फिलॉसफी: द एक्सियल एज, खंड 1, मोतीलाल बनारसीदास,  आईएसबीएन 978-8120801585 , पृष्ठ 63, उद्धरण: “बौद्ध स्कूल किसी भी आत्मा की अवधारणा को अस्वीकार करते हैं। जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, यह हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के बीच बुनियादी और अमिट अंतर है।”
     
  105.   पणिक्कर 2001 , पृ. 669.
  106. ^  पणिक्कर 2001 , पृ. 725-727.
  107. ^  पणिक्कर 2001 , पीपी 747-750।
  108. ^  पणिक्कर 2001 , पीपी 697-701।
  109. ^  निकोलसन, एंड्रयू जे. (1 अगस्त 2007)।  “द्वैतवाद और अद्वैतवाद का सामंजस्य: विज्ञानभिक्षु के भेदभेद वेदांत में तीन तर्क” ।  जर्नल ऑफ इंडियन फिलॉसफी ।  35  (4): 377–378.  doi : 10.1007/s10781-007-9016-6 .  ISSN  1573-0395 .
  110. ^  क्लोस्टरमेयर 2007 , पीपी 361-363।
  111. ↑   बी  चारी 1956 ,  पृ. 305.
  112. ^  ऊपर जाएं: ए  बी  स्टैफ़ोर्ड बेट्टी (2010), द्वैत, अद्वैत और विशिष्टाद्वैत: मोक्ष के विपरीत दृष्टिकोण, एशियाई दर्शन, खंड 20, संख्या 2, पृष्ठ 215-224,  doi : 10.1080/09552367.2010.484955
  113. ^  ए बी सी डी  जीनेन डी. फाउलर (2002)।  वास्तविकता के परिप्रेक्ष्य  : हिंदू धर्म के दर्शन का एक परिचय । ससेक्स अकादमिक प्रेस। पीपी. 298-299, 320-321, 331 नोट्स के साथ।  आईएसबीएन   978-1-898723-93-6.   मूल से 22 जनवरी 2017 को पुरालेखित . 3 नवंबर 2016 को पुनःप्राप्त.
  114.   विलियम एम. इंडिच (1995).  अद्वैत वेदांत में चेतना . मोतीलाल बनारसीदास. पृ. 1–2, 97–102.  आईएसबीएन 978-81-208-1251-2.   मूल से 13 फरवरी 2022 को संग्रहीत । 3 नवंबर 2016 को लिया गया।
  115.   ब्रूस एम. सुलिवन (2001).  हिंदू धर्म का ए से जेड तक . रोवमैन और लिटिलफील्ड. पृ. 239.  आईएसबीएन 978-0-8108-4070-6.   मूल से 15 अप्रैल 2021 को संग्रहीत । 3 नवंबर 2016 को लिया गया ।
  116. ^  स्टैफ़ोर्ड बेट्टी (2010), द्वैत, अद्वैत और विशिष्टाद्वैत: मोक्ष के विपरीत दृष्टिकोण, एशियाई दर्शन: पूर्व की दार्शनिक परंपराओं का एक अंतर्राष्ट्रीय जर्नल, खंड 20, अंक 2, पृष्ठ 215-224
  117. ^  एडवर्ड क्रेग (2000), कॉन्साइस रूटलेज इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी, रूटलेज,  आईएसबीएन  978-0415223645 , पृष्ठ 517-518
  118. ^  शर्मा, चंद्रधर (1994)।  भारतीय दर्शन का एक महत्वपूर्ण सर्वेक्षण । मोतीलाल बनारसीदास. पृ. 373-374.  आईएसबीएन 81-208-0365-5.
  119. ^  ए बी  जेएबी वैन ब्यूटेनेन (2008),  रामानुज – हिंदू धर्मशास्त्री और दार्शनिक संग्रहीत  6 अक्टूबर 2016 को  वेबैक  मशीन , एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका 
  120. ^  जॉन पॉल सिडनोर (2012)।  रामानुज और श्लेयरमेकर: एक रचनात्मक तुलनात्मक धर्मशास्त्र की ओर । केसमेट। पीपी. 20–22 फुटनोट 32 के साथ।  आईएसबीएन 978-0227680247.   मूल से 3 जनवरी 2017 को पुरालेखित . 3 नवंबर 2016 को पुनःप्राप्त.
  121. ^  जोसेफ पी. शुल्ट्ज़ (1981).  यहूदी धर्म और गैर-यहूदी धर्म: धर्म में तुलनात्मक अध्ययन । फेयरलेघ डिकिंसन यूनिवर्सिटी प्रेस। पीपी. 81-84.  आईएसबीएन 978-0-8386-1707-6.   मूल से 3 जनवरी 2017 को पुरालेखित . 3 नवंबर 2016 को पुनःप्राप्त.
  122. ^  राघवेंद्रचार 1956 , पृ. 322.
  123. ^  ए बी  जीनेन डी. फाउलर (2002)।  वास्तविकता के परिप्रेक्ष्य  : हिंदू धर्म के दर्शन का परिचय । ससेक्स अकादमिक प्रेस। पीपी. 356-357.  आईएसबीएन 978-1-898723-93-6.   मूल से 22 जनवरी 2017 को पुरालेखित . 3 नवंबर 2016 को पुनःप्राप्त.
  124. ^  स्टोकर, वैलेरी (2011)।  “माधव (1238-1317)” । इंटरनेट इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी।  मूल से 12 अक्टूबर 2016 को संग्रहीत । 2 नवंबर 2016 को लिया गया।

विषयसूची

Leave a Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *

"सनातन धर्म – न आदि, न अंत, केवल सत्य और अनंत!"

  1. 🚩 “सनातन धर्म है शाश्वत, सत्य का उजियारा,
    अधर्म मिटे, जग में फैले ज्ञान का पसारा।
    धर्म, कर्म, भक्ति, ज्ञान का अद्भुत संगम,
    मोक्ष का मार्ग दिखाए, यही है इसका धरम!” 🙏

You have been successfully Subscribed! Ops! Something went wrong, please try again.

संपर्क

sanatanboards

अस्वीकरण

नौकरियाँ

दुश्मन

सदस्यता

       1 व्यक्ति
       2 उत्पाद संगठन
       3 संगठन
       4 परियोजना

      1 व्यक्ति
      2 उत्पाद संगठन
      3 संगठन
      4 परियोजना

गुरु

© 2025 Created with sanatanboards.in